释迦与亲鸾——第一部至第四部
释迦与亲鸾——第一部
一、现代人还需要宗教或信仰吗?
二、为什么必须求佛法?
三、生死一大事究竟是什么?
四、佛教所说的地狱，究竟是什么样的地方?
五、真的有死后的世界吗？
六、佛教的骨干[三世因果]是怎样的教义？
七、二益法门是什么?
八、为什么出生为人难能可贵?
九、生死一大事何时能解决？
绪言
二次战后，风靡世界的德国大哲学家海德格，在晚年的日记中说道
：[一直到今天．我才从英译文件中获悉柬洋的亲鸾圣人。如果早在十年前就知道东洋有这样一位伟大的圣者，我就不去学希腊语、拉丁语了。我宁愿学日语，来研究亲鸾圣人的教义．以弘扬其教义作为自己的职志，而今却已太晚了。]
他更进一步说
：[我身边有三十名日本哲学家或思想家在这里留学，可是竟然没有人告诉过我日本有这样一个伟大的人。日本人到底在干什么？日本打了败仗后会说：孔孟之道是要作教化国家，要对世界文化作一番贡献。依我看，那些宏伟的建筑，精致的美术品，都不稀罕，我只呈他们把亲鸾圣人的教义，广为宣扬至全世界各个角落。生意人也好，观光客也好，政治家也好，我希望日本人都能成为带有一种深沉教义气息的人。这样一来，我相信全世界的人都会知道亲鸾圣人的教义和平就会有希望，而二十一世纪的文明，也就有基础了。并把它吸收成为自己的东西。那时，世界全世界到处都有人仰慕亲鸾圣人。]
有的赞叹圣人的坚强，有的佩服他「肉食带妻」的勇气，有的称赞他对自己透彻的洞察力，有的惊叹他深远无比的哲学思想，有人为他弥陀般的慈悲而感动哭泣，也有人为他秋霜烈日般的严峻而叹服。
亲鸾圣人就像一片汪洋大海般地无法捉摸。
也许就是因为这样，世界上再也没有一个教义像亲鸾圣人的教义那样受到世人的误会与曲解。今天，人们向我提出有关圣人本身以及圣人的教义之种种质疑，就是由这种误会及曲解所致。
我是因亲鸾圣人的教义而得救的人，所以没有什么会比这现象更令我悲伤的了。因此，我才不顾自己学识浅薄，以这些误解、质疑为缘，利用巡回传教的空闲，写下这本书，希望天下有缘人，多增加一个了解亲鸾圣人真正教义的机会。
有人说，两次踢到同一个石头的人是儍瓜。
但愿大家不要一再为「为时晚矣．」而悲伤。希望能以这本小册子为缘，早一天，多一个人，得到真实的信心，求到人生的目的——绝对的幸福。
高森显澈 合十
一 ：现代人还需要宗教或信仰吗?
问：我是高中学生，我不知道人为什么需要宗教，我认为「信仰」这种老骨董是不必要的。请问必须信仰宗教的理由是什么?
答：人为什么必须信仰宗教?因为人必须有所相信，否则活不下去。所谓「信心」就是心有所信。换句话说，信就是依赖，就是靠山。
我们必须有所依靠才能生活；也就是说，心有所信的人才活得下去。妻相信夫，夫相信妻；父母依靠着子女，子女依靠着父母而生活。其它还依赖诸如自己的身体生命、金钱财产、家庭名誉、社会地位等等而生活。所以说，生活就是相信。
信心并不光是指信神或信佛。古人说：「鰯鱼的头也是从信心而来的」，所以说，凡是人，任何东西，他都有信心，只要你相信，就是你的信心。
然而，我们不仅仅是活着而已，我们同时都在追求幸福，厌恶烦恼与痛苦。痛苦与烦恼又是从那里来的呢?是从被自己所相信的东西背叛而来的：病人痛苦，是因为被健康所背叛；家庭的悲剧，是因为妻子被她所相信的丈夫所背叛，父母被子女所背叛，或子女被父母所背叛而造成。因此，对自己的儿女相信愈深，被背叛时的悲伤就愈深，愤怒也愈大。
从这里，我们可以知道，我们无法没有所信而活着。但我们所信的终有一天又会背叛我们，相信这些终会背叛我们的东西，岂不是儍瓜?
然而，在这个世上到底有没有以生命去信仰它，而绝对不生后悔，绝对不会背叛我们的东西呢?结论是「没有」。当你临终的时候，世界上所有的一切都不会是你的靠山，就连这个肉体也要腐烂。如果要寻找宇宙间唯一不变的，只有那使三世诸佛成佛的本师本佛——阿弥陀佛了。唯有相信这尊佛，才能获得永远不灭的、无上的、绝对的幸福。
二：为什么必须求佛法?
问：人为什么必须求闻佛法?佛教的目的是什么?
答：直截了当地说，求佛法的目的就是为解决生死一大事，也就是后生－死后一大事。佛教的内容，不外乎在于教示众生了解生死一大事、后生一大事的问题所在，及其解决的方法。
释尊终其一生的说法，也就是称为八万法藏的一切经，都不外乎在于设法让我们了解生死，以及教我们如何解决这一大事。
佛法就在于开示人生究竟的目的。佛语说得很明白：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身。」
虽然如此，世上还有很多人不知道佛教是什么，而误以为佛教只在于教人如何活得开朗、坚强、和睦而已。
绝大部份的人都把佛教看成是伦理道德之类的东西，并以为它的目的在于废恶修善，赏善惩恶或戒恶劝善，也因此而让人形成一种印象，认为佛教徒一定是规矩的、和蔼的、唯唯诺诺的好好先生；以为信佛的人跟任何人都能和睦相处，不争不吵，家庭美满；以为无棱无角，人格圆满的人就是佛教的信徒。他们想象中的佛教徒，是遇到不幸，不会抱怨，不会诉苦，死心蹋地默默忍受的人。这种想法，证明他们把佛法看成是人活在世间的一种工具。
然而，把佛法与伦理道德混为一谈是错误的。如果佛法仅就是如此，亲鸾圣人就不会食肉娶妻，把当时的伦理道德，从根破坏，因而招致激烈的批评和攻击，进而引起当时佛教界的大混乱了。
若不是为击破那些邪义，他也不可能在三十四岁的时候，与法友三百八十余人举行佛法大辩论，而被法友骂为背师自立的叛徒。
如果把佛法看成这样，你就无法了解，为什么八十四岁的亲鸾圣人，要与长男善鸾断绝父子关系。并甘心被人耻笑：「连自己的儿子都救不了，亲鸾还能救别人吗?」
圣人的一生，是不妥协，不讲和，不安于现状的。他为了让人了解生死一大事即后生一大事而奉献身命，扫除一切障碍。
三：生死一大事究竟是什么？
问：你说求闻佛法的目的，在于解决生死一大事；那么请问生死一大事究竟是什么呢?
答：亲鸾圣人和莲如上人不惜生命教示我们生死一大事，所谓生死一大事也称之为后生一大事。一切众生终必一死，呼息一断，就会堕落无间地狱受八万劫的痛苦。，大事指的就是这件大事。
不管你承不承认死后世界的存生，终了，人都逃不过这件大事。所以肯定地狱存在的人和否定地狱存在的人都一样，难免遭遇这件大事。释尊在经典中说：「一切众生，必堕无间」。意思就是所有的人都必将堕落地狱，受痛苦。佛教几乎没有一本经不在说明这后生一大事。
亲鸾圣人阐述佛意说：「诽谤念佛一切有情，都要堕落阿鼻地狱，于八万劫中不断承受痛苦。」
莲如上人在《御文章》中也说：「未信心决定者，不能往生极乐，必堕入无间地狱。」
无间地狱的寿命据说是八万劫。
一劫是五十六亿七千万年，是一个遥遥无期的岁月。关于无间地狱受苦的酷烈，释尊打了一个比喻说：「把世间熔炉的火拿到地狱去，就像霜雪那么冷。」
这样说来，「无间地狱无论从其痛苦之烈，还是其期间之长来说，都是人生五十年乃至一百年所无法相比的。」
这样无法想象的一大事就等在我们的身后，然而有多少人知道?释尊悟到这件大事，为了也让众生了解这一件大事而奔走呼唤了八十年；释尊的呼唤就是佛教佛陀的教示。
释尊说过，解决这生死一大事、后生一大事，唯有依靠阿弥陀佛的本愿，别无他途。
亲鸾圣人说：「九十五种皆污世，唯佛一道独清净。」
莲如上人在《御文章》中也说：『佛本愿之外，别无他途。」
了解了这一点，我们可以说，释尊说明一点，那就是「阿弥陀佛的本愿，圣人有一句名言：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」
四：佛教所说的地狱，究竟是什么样的地方?
问：佛教常常说会堕入地狱，地狱所指的是什么样的地方？
答：「地狱」是中国话。若改用印度话则称为「那落迦」。
所谓「那落迦」 ，简单的说就是「痛苦的世界」 。佛陀曾教示我们，地狱存在于这个现实的世界中，也存在于死后的世界中。
此世的地狱，指的就是那些每日心中不安，过着黑暗、无意义日子的人。这种人是此刻地狱中人，
「没有人像我这样业重了！」如此而怨天尤人。无时无刻不在苦恼中度日，这就是现世的地狱。我们可以看到绝大部份的人，都生活在这种地狱之中。
而《大无量寿经》中说：「从苦入苦，从冥入冥。」它告诉我们痛苦烦恼是不断的．人死后还要堕落地狱，继续遭受痛苦。
死后的地狱又是什么呢?在《贤愚经》中，释尊说：「什么样的比喻都不足以用来说明地狱之苦」。经弟子们一再垦请说明之下，释尊才对弟子说：「既然如此，就用比喻来说明吧。」他问道：「早上、下午、晚上各有一百支枪刺到身上。这种痛苦你们以为如何?」弟子们回答说：[一支枪刺到，痛苦就已难言了，
一日被三百支枪刺到，真是无法想象，更无法言喻了。]
这个时候，释尊手上捏着一个豆粒大的石头，问弟子道：「这粒石头与对面雪山相比，大小相差多少?」弟子回答说：「相差很多」，于是释尊接着说道：「三百支枪所刺的痛苦就像这粒石头，而地狱中的痛苦就如雪山。」
解释这个问题比向一只猫解释电视、原子弹还难。不明白这一点，以为有那些腰缠虎皮的鬼卒，和热锅刑具的地方就是地狱，而加以嘲笑及怀疑的人们，其对佛教幼稚的看法，真是令人痛心。
阿弥陀佛成就了大愿，要拯救我们这些辗转于地狱之苦的人。这个伟大的本愿，绝对无可比拟，所以称之为「无上殊胜愿」及「超世悲愿」。未来的地狱是现世地狱的延展，所以，解决现在地狱是一切救度的根本。平生业成（得救在此生）才是阿弥陀佛本愿的要旨。
五：真的有死后的世界吗?
问：常有人说：「哪有什么死后的世界！相信有死后的世界，是一种迷信。」真的有死后的世界吗?
答：死后的世界是真实的，这是三千年来，佛教所一直传下来的说法。今天由于幽灵摄影，它的真实性已经得到科学的证明。
「所见的幽灵实体，原本是根枯尾花。」从前的人往往认为，幽灵不外乎是人的幻觉、错觉而已。近代人偏重于物质文明，结果就把从前人对幽灵、灵魂等的素朴信仰一概打破，认定它是一种迷信，一股脑地束之高阁。另一方面，相信精神现象只不过是人脑复杂的物理化学现象而已。
以一八四八年美国纽约的鬼屋事件为契机，欧美各地因此才开始研究幽灵，设立了许多研究机构，而许多著名科学家也加入研究的行列。英国物理学家威廉；克尔克斯、奥利弗、洛奇、克洛奥图博士；法国生理学家理西威教授；美国医师克兰顿博士、心理学家莱思博士，纷纷证实了幽灵存在的各种状态。日本方面，浅野三郎氏于昭和初年开始研究幽灵，而目前则有日本心灵科学协会从事此项研究。
如果某人在偶然之间看到幽灵，其是错觉、幻觉还是真实就很难判别；可是现在已有许多酷似人脸、手形，或全身的幽灵照片，幽灵存在已经是不可否认的事实。今后的研究又将出现什么?是一件极为有趣的事。
常有人说：「幽灵的存在与科学相矛盾」。但是如果你问他：「幽灵的存在是与那门科学矛盾?如何矛盾法?」你将会发现没有人能够提出明确的回答。这是因为幽灵的存在并不与任何科学矛盾，所以任何科学都否定不了幽灵的存在。
著名的理论物理学家海参贝克博士曾说：「物理学的领域并不包括有关心灵与生命的问题」。心理学家宫城音弥博士也说：「人的心灵问题，光靠心理学是无法探究的。因为有关幽灵的问题，是属于现成科学领域之外的问题。
比如说，物理学和化学的知识无法解开医学问题；同样地，属于物理学一个部门的机械学，也不能用来解答物理学上的电学问题。现在一般人常盲信物质科学万能，一旦碰到科学所不能说明的事物，就一概说是迷信而加以否定，我们不得不说这种态度才是非科学的。苏联著名的作家西莫洛夫一针见血地说：「科学最大的错误，在于否定科学所无法解释的事物。」这真是至理名言。没有看过老虎的人，尽管可以自认为没有老虎的存在。但是却无法改变老虎存在的事实。幽灵也同样地存在，只是没有看过的人不相信而已。
六：佛教的骨干「三世因果」是怎样的教义?
问：听说佛教的根本在于三世因果，请问三世因果是怎样的教义?
答：佛教的根本教理，确实在于三世因果，如果不懂它就绝对无法了解佛教。所谓三世就是过去世、现在世、未来世。
「过去世」是指我们出生为人之前的一切，那就是二十五有生，旷劫流转而来的前生；换言之，也就是去年、昨天、过去的一个小时、呼出去的一口气，就是过去。
「现在世」就是从出生为人开始至死的五十年、至一百年间的人生；同样地，也可以说就是今天、这个小时、这一呼吸的当下。
「未来世」是人死之后至永远的时间；同样，可以说就是来年、明天、未来的一个小时、即将吸进一口气的剎那。
所以佛教所说的三世，是在于一呼气一吸气之中，也就是念念之中都包含了三世。因此只要对此时此刻加以彻底的推敲，就可以明白旷劫流转而来的自己，也可以察知永劫未来的后生一大事。善导大师说得非常明白：「我深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫已来常没常流转，无有出离之缘。」
《因果经》说：「欲知过去因，现在受者是；欲知未来果，现在做者是。」这告诉我们「现在」包含了悠久的过去与长远的未来。
这句话同时也在告诉我们：没有现在的得救，就不可能有未来的得救。有些净土真宗的教徒以为「此生是无可奈何，死了才能被救助。」这是他们对佛教的误解，也可以说是对佛教因果的全然无知。
「必须是现在此刻的心即获救，得以活在不可称．不可说、不可思议的大功德之中，并在这一刻，悠游于净土大满足的境地，否则未来就没有得救的可能，所以将来的救度实决定于现在。没有现在就没有未来。」
由此可知，我们的亲鸾圣人示说：「现生不退，平生业成，不体失往生。」就是为了要开显真正的佛教真髓。
七：二益法门是什么?
问：常听人说净土真宗是二益法门，请问二益法门的意义是什么?
答：在《御文章》中记载，有人问莲如上人说：「真宗的教义到底是一益还是二益?」上人回答说：「是二益」，他说二益是净土真宗的教义。所谓「二益」，就是现世利益与当来（未来）利益，略称为「现当二益」。现世就是指现在此刻，生为人身的时间；然而正如释尊所说：「人生是苦」。虽然科学、医学、文明都有了长足的进步，但是人的烦恼却一点都没有减少。文明的进步发展是世界性的，可是自杀的人数不但没有减少，反而年年增加。从这种现象我们就可以知道，大家都非常烦恼。
佛说：「有时，因有而苦；无时，因无而苦。」他以为人无关乎有无，都离不开烦恼：他告诉我们这是各自业力所致的，不把这个业切除弃绝，人绝对得不到幸福。
然而，这个束缚我们，让我们痛苦的业，唯有阿弥陀佛的名号才能将之弃绝。唯有阿弥陀佛的名号才有力量为我们切断这个业，让我们得到绝对的幸福。
亲鸾圣人在《叹异钞》中称之为「念佛者，无碍之一道也」。亲鸾圣人就他自己得救的体验，感叹地说：「弥陀五劫思惟之愿，深深加以体察，都是为了亲鸾一人。解除我诸多恶业，感恩难尽。」充分表白了他业苦解脱的喜悦。
他又在《和赞》中说：「称念南无阿弥陀佛，现世利益无边际，流转轮回之罪消，定业中夭亦皆除。」他告诉我们，我们此生一定能够得到无边大功德、大利益，过着幸福与满足的生活，这就是现世利益。《教行信证》中对于现生十种利益，有详细的说明。
得到这个大功德、大利益而此刻就过着绝对幸福生活的人，在娑婆缘尽的时候，亦能往生报土，成为与阿弥陀佛同体的佛。往生报土，就是出生在弥陀净土的正当中，与弥陀同体，就是成为一个同阿弥陀佛一样无量寿、无量光的佛。然后，尽情地、自由自在地从事于济度众生的活动；这就是当来将得到的利益。
然而这个当来利益，必须是得到现世利益的人才能得到的，像那些净土真宗的道俗，说着：「此世已经无可奈何，但愿死后得救，死后往生极乐。」的论调，以致无论是此世或未来，都得不到这种利益，所以是现当无益。
一面说，现当二益是伟大的教理，而另一面，却又说此生已经无可奈何，这种人真是无药可救。破坏真宗的人不是别人，正是这些忘了现世利益而梦想当来利益的那些真宗道俗。
八：为什么出生为人难能可贵?
问：常听人说：出生为人应该高兴,可是我不但不高兴，甚至有时候反而会恨父母把我生了下来,我知道这样子是不对的，但就是高兴不起来，出生为人到底有什么难能可贵?
答：自杀，就像你这样没有生命喜悦的人才会去做，不过大部份的人只要认真去想也会产生跟你一样的感觉。
正如你所说，佛教中说出生为人是一件难能可贵值得高兴的事。《杂阿含经》中有一段有名的：“目龟浮木”的譬喻。
有一次，释尊问弟子说：【假如大海中有一只盲龟，百年才把头伸出海面一次；又假定海上有一根浮木在漂流，这根木头上有一个孔，这只龟的头可不可能刚好从这个孔中伸出来?】弟子阿难回答说：「这是不可能的事。」释尊说：「每一个人都会认为这是不可能的事，但是绝对不能说不可能，出生为人比这还难。」
我们日常说：「难得！」就是表示——不太可能出现的事居然出现了。
再从科学角度来看，人死了就被烧而变成空气与灰尘,这曾组成人的空气是会飞散到宇宙各地的，因为空气并无界限,灰尘就会落到某个地点上积成土，土上也许会长出植物，也可能时间一久变成岩石，岩石被风吹雨打，尔后冲流到湖泊、海底而沉积下来。试想空气与灰尘再度结合成为一个人，这个机会有多难得?
《湼磐经》说：「堕入地狱者，多如十方大地土；出生做人者，少如指甲上尘。」。像这样难于得到的人身，现在能够得到，是由于有一个非出生为人，否则就不能完成的重大课题存在，所以人是为了完成这个重要的使命而出生的。
这唯一的神圣使命，就是要闻信真实的佛法，依靠阿弥陀佛的本愿，来解决灵魂的问题，在佛教称之为「信心决定」
这是几亿年才会遇一次的绝好机会，我们必须听闻佛法，获得绝对的幸福后，才能了解出生为人之难能可贵处。不听闻佛法的人，就无法了解出生为人的喜悦。
释尊说：「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身。」这句话请你细细咀嚼。
九：生死一大事何时能解决?
问：你说听闻佛法能解决生死一大事，请问什么时候能解决?
答：大多数的人，做梦也想不到死后会堕入无间地狱这件事。不知有这一大事而且有自杀动机的人，与被五欲所驱使而不愿听闻佛法的人，皆叫做「迷妄的人」。他们把佛法想成不过是一种修养的工具而已，殊不知佛法就是敲醒大众迷梦，让大家了解死后有一大事的警钟。
佛同时还教人，在深信「阿弥陀佛的本愿」这一念，就可以把这一大事解决得干净利落。觉如上人在《执持钞》说：「能否得以往生，定于生平一念；生平之时，若抱持不定之念，则不能如愿往生。」
我们能在健在的此时此刻，清清楚楚地解决这一大事，也就是当你获得信心，其无论何时死都绝对能往生弥陀净土，那么堕落无间地狱的一大事就必能全然消解。
成为这种死也可，生也可的大安心、大满足的心，叫做「信心决定」或「信心获得」。
这样一来，就像亲鸾圣人一样，不畏惧任何东西，刚毅坚强，为了弘扬绝对真实的佛法，不惜生命，不以世俗的嘲弄为耻，而以「虽千万人吾往矣！」的精神，冲入人群中，向真实迈进。
从这个观点来看，可以说佛教的确是教我们活得刚毅坚强、快乐开朗、光明正大的教义。但是这些都只不过是佛法解决后生一大事之后，所产生出来的副产物而已，绝不是佛法的目的。
释尊对这件事曾经用比喻加以说明，他说：「百姓种田的目的是米，可是收了米，自然就有稻草可收。」米比喻的是生死一大事的解决，而稻草则好比是刚毅坚强，快乐开朗的生活。
(待续)
转贴自《宏愿真宗》 网站